蓮花世界

蓮生活佛著作＞盧勝彥文集＞ 80_佛王之王

（一）

 　　「無心」才能「明心見性」。

　　「有心」則見不到「真性」。

　　這是真佛密法的第二大口訣。

 　　經文曰：

 　　此心人人本有，個個不無，是諸眾生，自知自覺，平等之心。何以故，一切善惡，皆出自心，自心修善，令身安樂，自心造惡，令身受苦。心是身主，身是心用。所以者何，佛由心成，道由心學，德由心積，功由心修，福由心作，禍由心為，心能作天堂，心能作地獄，心能作佛，心能作眾生。是故心正成佛，心邪成魔，心慈是天人心，心惡是羅剎。若人明白自心，依佛修行，決定成佛。何以故，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從自心流出，無窮無盡，不壞不雜。

　　至於此「心」在何處？

　　「心」不是肉體的「心臟」。

　　「心」不在內。

　　「心」不在外。

　　「心」即是無窮無盡，不壞不雜的「大心」。

　　瀰布六合的「宇宙意識」。

　　所以，此「心」照天照地，具足恆沙功德，出生四聖，也就是三十二相，八十種好，一切功德皆從此「心」而出。

　　而此「心」，非生非滅，最聖最靈，遇境似有，境滅還無，今天若悟此「心」，常覺不昧，不隨妄想流轉，但依真性，證入「明心見性」。

（二）

　　各位同修，為何「有心」則見不到真性？

　　「有心」的人，一向機謀計較。將墮卵生。

　　「有心」的人，貪戀淫欲。將墮胎生。

　　「有心」的人，貪戀名利酒肉。將墮濕生。

　　「有心」的人，造作是非。將墮化生。

　　以上是「下品」「有心」的人種種迷妄。

　　至於「上品」「有心」的人：

　　「有心修福」則生天上，是有德為神。

　　「有心修道」則成聖人，有道是仙也。

　　但是，仍然沒有得到究竟，要得到「真佛佛中佛」的阿耨多羅三藐三菩提，就要「無心」。

　　記得達摩祖師初見梁武帝。

　　武帝問：「我這一生建造了許多寺院，施捨了許多錢財，供養了不少出家人，功德有否？」

　　達摩答：「並無功德。」

　　武帝：「……。」

　　機緣不合，達摩則去。

　　其實，梁武帝建造寺院，施捨錢財，供養出家人，全是「有心」為了自己植福。這是「有心求福」，在大乘佛法之中，離開「功德」是非常遠的，更不明白佛性的道理。

　　這建寺、佈施、供養，反而顯露了有所求虛妄的成份，如此一來，「有心」的作為，便毫無功德可言，何況妄想成佛呢？

　　什麼又是「無心」呢？

　　「無心」就是「沒有造作的心念」，努力去行菩薩行，去建寺、去佈施、去供養出家人，但，並不執著有無功德。

　　讓「行為努力」，但不執著於「有形」，也就是本心是清淨的，毫無一點「有所求」的污染，雖然生活在其環境之中，但「心」是來去自如，自由自在的，毫無牽掛的，這一點非常非常的重要啊！

　　建寺，祇供人同修，不執著名份，不執著利益，不執著功德。

　　佈施，不執著名，不執著回報。

　　供養，不執著回報，不執著福份。

　　對一切所作的善事，不去思，不去想，根本就「無造作之念」，這樣「無心」的人，才可以真正達到，「真佛佛中佛」的境界裏去。

（三）

　　世有一等愚。

　　有心百般求。

　　行善無知解。

　　衹為福到頭。

　　就說是為道。

　　也說是為佛。

　　原來全不是。

　　干古仍是愁。

　　「有心」與「無心」的修行，全在這一念之間，而「無造作之念」才可入門，見到真正的主人。

　　「有心」去行善怖施，是潛伏著心理因素，想得到別人的讚揚，想得到對方的稱謝，會有一種志得意滿，津津自喜，或傲眾的感覺。然而，這種「有心」的行善佈施，若得不到回響，那他會認為別人忽視他，對他無禮，很容易就升起瞋怒的心。這樣的「有心」人，心中無法平靜。

　　真正的去佈施，要有三忘記：

　　第一，要忘記施捨的自己。

　　第二，要忘記被施捨的對方。

　　第三，要忘記所施捨的物體。

　　這種佈施，是「無造作之念」的佈施，也就是「無所住心」。

　　在金剛經中，正是：「菩薩於法，應無住行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。須菩提菩薩應如是佈施不住於相。……」。

　　我解釋了大半天，原來就是「不住於相佈施」，就是「無心」也。

　　什麼叫著「三輪體空」。

　　我的解釋如下：

　　無我。

　　無人。

　　無物。

　　有了這「三無」，就是無限量的「心」。

　　修行的人，修到了無限量的心，那就表示他的狂心（自私狹小的心）已歇息了，已「無心」了，真正的「自性」般若實相顯現了出來。

（四）

　　各位同修，這裹有一個重要的口訣：

　　「發菩提心。」

　　「離一切相。」

　　這二則，要互相併行。

　　我再次的聲明：

　　「無心」──至大無限的心。

　　「有心」──狹小自我的心。

　　我個人自我醒悟，唯有「至大無限的心」，才能入「真佛佛中佛」的三摩地，才能符合宇宙意識的真理，唯有「無心」者，悟見自己的本性，什麼是真正的明師呢？就是「無心行者」才了解最上乘的道，才有資格指出「道」在何處，才能見到「心燈」「指月」「成佛」的正道。

　　真正的明師，要能「育人」、「指導人」，要能使弟子見到本性的人。要傳下真正的口訣，要述說口訣，啟發要旨。

　　要知道啊！

　　「無事」──煩惱解脫。

　　「無心」──明心見性。

　　要明白過去佛、現在佛、未來佛全是由「無心」二字中出現，甚至三藏十二部經，全是「無心」中流露的大智慧。

　　真正的明師，可以指出「道」就是在每一個人的人性之中，也可說在天的深處，是瀰布六合的，這一指出，就是要修行人自己去領悟，去實踐，把「行者」自己邪曲的、迷妄的，努力的改正過來，更要自己的行為合乎於「正行」，一個有「正行」的人，妄心自熄，剎那消滅，心不在內，心不在外，在寂靜中便合於「宇宙意識」，一切萬事萬物清明透徹，這就是般若（智慧），有了般若，就開悟了。

　　我又說：

　　「無心」──清明透徹。

　　「有心」──妄想雜念。

　　如何入「真佛佛中佛」的三摩地，就是要「無心」才能入。

　　我自己知道，蓮生金剛上師已經完全領會了「無事無心」的大口訣，後來的弟子們，會在禪定中看見蓮生金剛上師在「宇宙意識」之中顯現出他的金身。祇要弟子們如法的修行，也悟到了「無事無心」，發下了大菩提心，奉持這樣的口訣，一生精進，一定會得到：

　　「煩惱解脫。」

　　「明心見性。」

　　蓮生金剛上師把「真佛佛中佛」最無上的大口訣傳了下來給大眾，這就是「心印」，凡是發菩提心的人，要速速去領悟，悟了真理之後，再向中根、下根的人講解，要一人得度，人人得度。

　　澄定心神，使它像湖水一樣的清淨明澈。

　　抱元守一，使精氣達於神化。

　　迴光天心，使萬流歸於一本。

　　這都是要精神統一的達於「一」，若將「一」歸於「零」，歸於「無」。當下「無心」一現，便融合了，便開悟了，便顯現「自性」，便「明心見性」了。

　　佛的覺悟；就是「無心」。

　　「無心」才能到彼岸。

（五）

　　「無心」──真正的破魔大口訣。

　　「有心」─感召種種的魔來附身。

　　有很多人說，所謂「走火入魔」，是因為修法不對，或因為供祭不對，甚至拜的師父不對，或者信的教不對。

　　其實「走火入魔」，完全在「感召」二個字。

　　我明明白白的告訴大家，「走火入魔」完全是「個人心念感召」的問題。

　　同樣的一種修練方法，為什麼有的人不會「走火入魔」，而有的人會「走火入魔」，問題在那裡？

　　是「心念」，是「心念感召」也。

　　凡是眾生，雖想修心，但心未清淨，仍然「有心」造業，因此，便由六根產生了「有心」的感召。

　　例如，眼見嬌豔的美色，耳聞輕柔的呼喚，鼻嗅如膩如蘭的芳香，身貪冰肌滑膩的觸感，意的貪戀欲樂。這種向外逐色的「心念」，必然召感了「色魔入身」。

　　例如，眾生聽到他人的譭謗，心不平靜，百計報復，怒目相向，此時心中猶如山石壓頂，碾磑耕磨，這種現象產生了含冤莫白，走投無路，備受折磨。修行人受枉屈，有時難忍一時之氣，心中感召「一死百了」的死魔，最後走向自殺一途，這是感召到無由超脫的「死魔悲魔」，如頭頂高山，愈壓愈重，無由脫身。

　　例如，修行人雖然精進異常，精研妙明，反聞功深，光明內照，雖然有少少定力，但，妄想神通，於是能穿牆透壁，能聞空中說法，能見千里外的事物，能知三世因果，知他人的心中之念。一得此神通，便心生歡喜，執著於神通境界，於是，日日玩弄神通，以致入了群魔圈套，不得復出，受其欺誑簸弄，神魂反而顫倒，最後走火入魔。

　　以上三個例子，第一個是「色念召感入魔」。第二個是「冤念召感入魔」。第三個是「念念神通召感入魔」。

　　在經書中，「走火入魔」寫的明明白白：

　　念在「財物」，召感「怪鬼」。

　　念在「貪色」，召感「魃鬼」。

　　念在「欺誑」，召感「魅鬼」。

　　念在「瞋恨」，召感「蠱毒鬼」。

　　念在「害人」，召感「癘鬼」。

　　念在「自高」，召感「餓鬼」。

　　念在「曖昧」，召感「魘鬼」。

　　念在「神通」，召感「魍魎鬼」。

　　念在「巫術」，召感「役使鬼」。

　　念在「相命」，召感「傳送鬼」。

　　什麼是「念」，念就是「有心」。要知道啊！所謂「走火入魔」完全是由於自心的顛倒妄想所致，由於自己的「顛倒妄想」的自以為是的修行，造作了「思業」，所招引來了妄報，就「走火入魔」了。

（六）

　　為什麼「無心」是破魔的最大口訣呢！

　　因為「無心」，魔無物可附。根本就沒有心，魔依心念而附，一個沒有心念的人，魔無由生。

　　所以有一句話說：

　　「心生魔生」。

　　「心減魔減」。

　　「無心」的造作，就是「無為而為」。

　　「佛」是沒有生死的，但為了度眾生，是無生而生，非滅示滅，這正是「無為而為」啊！

我個人領悟到，唯有到了「無心」的境界，才不會著了魔，才算超凡入聖。如果修行人尚有「心念」如何如何，尚有召感，則著魔的可能性仍在，修行人就必須謹慎「防魔」。

　　「無心」，「無為而為」，是極為甚深徽妙的大口訣，一般根基淺薄的人，是無法意會的，因其甚深雞解。我今天把這義趣，一再的述說，這是千載難逢的機會，切勿等聞視之。

　　金剛經裹的四句偈：

　　一切有為法。

　　如夢幻泡影。

　　如露亦如電。

　　應作如是觀。

　　這是「無常」。更是「無為而為」。

　　即是「無心」。

（七）

　　因為領悟「無心」之故，所以，我將宣佈：

　　我將離開「真佛宗宗主」之位。

　　我永遠不擔任任何一間寺的「住持」之位。

　　我不願有「虛無」之名。

　　請把一切營利機構的「董專長」之名刪除。

　　請把一切機構的「顧問」之名刪除。

　　請把一切機構的「委員」之名刪除。

　　我要祇剩下「盧勝彥」這三個宇，這三個字也祇是一個「代號」而已，盧勝彥不要名，也不要利，我祇是「無心」。

　　所謂盧勝彥，即非盧勝彥，即是盧勝彥。

　　盧勝彥祇是弘揚真理者，與一切名利無干涉。

　　各位同修，名利的世界即是煩惱的世界，無心的世界就是解脫的世界，領悟「無心」才是解脫的根源，所以要離開一切的名相的束縛。很坦白說，迷戀名相的，就是凡夫了，離一切名相的，就是覺悟的佛了。

　　我明白，一切名相，全是虛妄的。

　　過去沒有，未來也沒有，也並不是永遠能夠掌握的，修行者要把名相來打破，打破那牢牢的結，死纏的結，不要被名利的煩惱及外在的環境所束縛，要任它來，任它去，不要患得患失。

　　「無心」，原是至高無上的智慧，覺悟的人一定會領悟它的，是由凡夫到達彼岸的大智慧。

　　這智慧才是真智慧，是廣大無邊的，是諸佛的大成就，內在外在均是澄清而自然的。

　　貪婪、怨恨、愚痴……。全部遠遁。

　　不再是「宗主」。

　　不再任「住持」。

　　不是「董專長」。

　　不是「顧問」，不是「委員」。

　　我什麼都不是，也什麼都不要，什麼都無所謂。

　　「發菩提心。」

　　「離一切相。」

　　我祇是一位弘揚真理的人，真正的一位「行者」。

（八）

　　各位同修，我說「無心」才可以「明心見性」。我特別再開示如下：

　　一個人在努力精進之後，沒有想，沒有思的時候，就處於根本的狀態之中，正是無念而空寂的。

　　此時的心念全無。不在內，不在外。

　　在此境界，有兩種脫離：

　　一、外在的事物完全無涉。

　　二、內在的一無所有（空洞）也消失。

　　此時就是脫離了兩邊的狀況。

　　（此內在真是空無所執的恢恢蕩蕩，但，又不執著這「空無」，這樣才不會迷失）

　　我說，正是虛無縹緲之際。如果心神豁然洞開，就進入了佛的覺悟境界，在這覺悟的境界，其實有四：

　　光明最勝。

　　智慧最勝。

　　覺悟最勝。

　　融合最勝。

　　這四種境界，是我體會出來的，我為了這「一大事因緣，出現於世間」，就是為了教導所有的眾生得到這樣的大開悟，這是真佛密法的大口訣，唯有在這種境界之中，才是自由，才是自主，才是無生，才是無死，這才是「明心見性」。

　　「無心」的禪定，真佛佛中佛的三摩地，正是來去自如的「如來」，正是「不執不滯」的大智慧，明心見性是頓然而見，這是行者契悟的正道，完完全全通達無礙的。

　　「有心」想見真性，必見不到真性，因為外在的林林總總已迷惑了心，「有心」總是執著外在的事物，以為實有，所以是迷妄的。「有心」是狹小自我的心。

　　無心智無漏。

　　圓滿更濟要。

　　這等無上訣。

　　諸佛傳此妙。

　　念寂是安居。

　　雙離就無誚。

　　人間大日明。